Разница между Астеей и Апариграхой

Апариграха

Разница между Астеей и Апариграхой

Апариграха – один из принципов Ямы, первой ступени Аштанга-йоги. Обычно апариграха трактуется как непринятие даров. Однако это боле широкое понятие.

Значение слова

Слово состоит из трех частей: «граха»  переводится как захватчик, забирать, «пари» — окружающий мир и частица «а» обозначает отрицание. То есть, дословный перевод означает «не захватывать ничего из окружающего мира».

Нюанс перевода состоит в том, что слово «захватчик» на русском  носит агрессивный характер и предполагает активные действия: завоевать, отобрать, захватить. Чаще всего такие глаголы применяются к материальным вещам. На санскрите агрессивный характер глагола отсутствует.

«Захватить» на санскрите может означать и получить в подарок, приобрести материальные вещи, и даже получить знание. Главный смысл слова захватить – стать обладателем и не привязаться к этому материальному или нематериальному объекту.

Несоблюдение апариграхи: возможные последствия

Почему так важно быть непривязанными ни к чему? Что плохого в этом?  Привязанность тянет за собой зависимость. Когда мы говорим «алкогольная зависимость» или «наркозависимость», то никто не возьмется оспаривать вредность таких пагубного образа жизни.

Однако о зависимости от покупок, сильной привязанности к матери, детям, жене, мужу часто отмахиваются.

Разве можно ставить шопоголика или любящего сына  в один ряд с наркоманом? А разница лишь в степени зависимости, а смысл остается прежним: смещение жизненных приоритетов.

Основным жизненным приоритетом любого человека есть понимание себя как духовной части Абсолюта. А когда принял себя, как Душу, то следует стремиться познать Бога.

И понимать, что причина и следствие в этом мире находятся во власти Бога. И если у нас есть материальные или духовные богатства, то это по милости Бога.

А если их отнимают, то эти события происходят только потому, что это продвинет нас вперед. И это тоже милость Бога.

Когда человек не соблюдает апариграху, стремится к стяжательству, привязанности к отношениям, то это стремление уводит его от истинного Пути. И как следствие ведет к деградации духовного развития.

Если рассмотреть несоблюдение апариграхи в энергетическом смысле, то окружение себя материальными вещами, зависимыми отношениями, ненужным багажом знаний ведет к потере энергии. Все дело в том, что все вещи, нам принадлежащие, находятся в нашем поле внимания.

И требуют дополнительной энергии для удержания внимания на себе. Человек начинает тратить энергию на поддержание  всего это материального и нематериального «богатства» и, в конце концов, обессиливает. Его энергии еле хватает на поддержание физиологической жизни.

Если человек верен принципу апариграхи, то он не привязывается ни к материальному миру, ни к людям, ни к результатам своего труда.

Он работает на благо окружающих, не растрачивает энергетику на захватчиков внимания, и энергия остается и накапливается в энергетическом теле человека.

При длительной и успешной практике апариграхи можно накопить достаточно энергии, чтобы вспомнить свои прошлые жизни.

Апариграха – важные знания для каждого  йога

В философии йоги понятие апариграхи является одним из фундаментальных. Если человек идет по пути Аштанга-йоги, прежде всего, он должен признавать, что истинная его природа – духовная.

И все материальное, в том числе и тело, является инструментами для достижения цели жизни. Никто не будет привязываться к ножу, которым готовим еду.

Никто не будет плакать по молотку после того, как дом построен и гвозди вбиты.

Но не нужно вдаваться в крайности. Если вы находитесь на высоком уровне  духовного развития, то можно полностью отказаться от материальных благ и удобств. Но мы живем в материальном мире, наши духовные задачи должны строиться на базисе материального мира. Мы пришли сюда в теле, которое требует заботы.

Если вы родились в женском теле, то одной из задач этой жизни является рождение детей. А детей невозможно вырастить, отказываясь от материальных благ. Насколько духовным оказались бы родители четверых детей, отказавшись от дома, который был бы подарен им благотворительной организацией? На  определенном этапе нужны определенные материальные инструменты.

Глупо было бы отказываться от бетономешалки, если она есть, и замешивать цементный раствор лопатой.

Если человеку приходят материальные блага, подарки, денежные средства, то они нужны для какой-то цели.

Более разумно не отказываться от них вообще, а применить для духовного роста. Как использовать дары – решать вам. Но мы никогда не получаем лишнего, и нас никогда не лишают необходимого. Все, что было получено, нужно принимать и применять. Или отказываться, чувствуя, что это проверка нашего духовного уровня. Выбор дается всегда. И он должен соответствовать духовному уровню.

Принимать подарки, не считая дарителей благодетелями. Легко отдавать то, что имеете. Быть благодарными за то малое, что у вас есть. Не привязываться к тому излишнему, что у вас в собственности. Любить людей, но быть самодостаточным.

Брать на себя ответственность за стариков и детей, но принимать со смирением волю Бога. Стремиться к познаниям, но не становится информационным зависимым.

Не лениться, решая как духовные, так и материальные задачи, но видеть указания судьбы.

Йога – это практика жизни, апариграха – практика йоги. Практикуйте всегда.

В чем разница между сатирой и фарсом

Разница между Астеей и Апариграхой

Основное различие между Сатирой и Фарсом состоит в том, что Сатира использует в юморе иронию и остроумие, чтобы заставить аудиторию смеяться, тогда как Фарс использует в юморе шутки лёгкого содержания (включающие неуклюжие действия и смущающие события) и непристойные шутки, чтобы заставить аудиторию смеяться.

И Сатира, и Фарс — это жанры комедии, которые могут заставить людей смеяться. Тем не менее, Сатира рассматривается как тип высокой комедии, в то время как фарс рассматривается как низкая комедия. Что еще более важно, сатирическое произведение обладает способностью разоблачать глупости и пороки в обществе, развлекая аудиторию.

  1. Обзор и основные отличия
  2. Что такое Сатира
  3. Что такое Фарс
  4. Сходство между Сатирой и Фарсом
  5. В чем разница между сатирой и фарсом
  6. Заключение

Что такое Сатира

Сатира — это стиль написания или представление, в котором используются юмор, остроумие, ирония и насмешки для критики людей, концепций, убеждений или мнений в обществе. Важно отметить, что термин «сатира» относится к критике стиля общества, а также к работе, созданной с использованием этого стиля.

Хотя сатира смешит публику, ее главная цель — разоблачить и критиковать идиотизм и пороки в обществе. Поэтому сатирический труд способен разоблачить коррупцию, слабости, оскорбления, а также глупости и нелепости людей. Кроме того, сатира часто создается с помощью иронии, остроумия, преуменьшения, эвфемизма и преувеличения.

Путешествия Гулливера — Джонатан Свифт

«Путешествия Гулливера» Джонатана Свифта, «451 градус по Фаренгейту» Рэя Брэдбери, «Скотный двор» Джорджа Оруэлла, «Похищение локона» Александра Поупа и «Кандид, или Оптимизм» Вольтера — вот некоторые примеры сатиры.

Кроме того, сатира может быть разделена на три основных типа, известные как горатская сатира, ювеналийская сатира и мениппинская сатира. Горацианская сатира — это форма нежной, юмористической и забавной сатиры, которая высмеивает глупости и нелепости людей.

 Ювеналианская Сатира, с другой стороны, является формальной сатирой, которая с презрением и негодованием нападает на порок и заблуждение в обществе. Ювеналийская сатира более резкая и жетская, чем хоратская сатира. Менипейская сатира высмеивает индивидуальный недостаток характера или особую черту личности.

 Она менее агрессивна, чем ювенальная сатира, но более осуждающая, чем горатская сатира.

Что такое Фарс?

Фарс — это легкая комедия, которая развлекает аудиторию в экстравагантных и преувеличенных ситуациях. Фарс предполагает намеренное использование физического юмора, непристойных шуток и преднамеренного абсурда.

 Персонажи в фарсе часто бывают одномерными и участвуют в шутовстве и грубых шутках, заставляя аудиторию смеяться.

 Более того, сюжет с фарсом часто содержит множество поворотов и случайных событий, в том числе случаи ошибочной идентификации и недопонимания.

Сцена из комедии — Один дома

Фарсы используется как на сцене, так и в кино. «Комедия ошибок» и «Укрощение строптивой» Уильяма Шекспира, «Как важно быть серьёзным» Оскара Уайльда, «Что видел дворецкий» Джо Ортона  и «Боинг-Боинг» Марка Камолетти — некоторые примеры фарсовых пьес. Такие фильмы, как «Один дома», « Похмелье» и «Три балбеса», являются примерами фарсовых фильмов.

Сходство между Сатирой и Фарсом

  • Сатира и фарс — это два жанра комедии.
  • Кроме того, оба способны рассмешить публику.

Разница между Сатирой и Фарсом

Сатира — это стиль написания или спектакль, в котором юмор, остроумие, ирония и насмешки используются для критики глупостей и пороков людей, а также общества, чтобы заставить аудиторию смеяться. Фарс, с другой стороны, это легкая комедия, которая использует очень преувеличенные и забавные ситуации, чтобы заставить аудиторию смеяться.

Сатирическое произведение характеризуется юмором с остроумием, иронией и преувеличением, в то время как фарс характеризуется в шутовством, грубыми шутками и абсурдными ситуациями.

Основная цель сатиры — разоблачать и критиковать людей и общество, а главная цель фарса — рассмешить публику.

В то время как сатира рассматривается как тип высокой комедии, фарс рассматривается как низкая комедия.

Заключение — Сатира против Фарса

И Сатира, и Фарс — это жанры комедии.

 Основное различие между Сатирой и Фарсом состоит в том, что Сатира использует юмор, иронию и остроумие, чтобы заставить аудиторию смеяться, тогда как Фарс использует юмор и грубые шутки, чтобы заставить аудиторию смеяться. В дополнение к этому, в отличие от Фарса, Сатирическое произведение обладает способностью разоблачать глупости и пороки общества, развлекая публику.

Апариграха. Важный аспект на Пути эволюции

Разница между Астеей и Апариграхой

Апариграха — это одно из нравственных правил, описанных в «Йога-сутрах». В указанном древнем тексте они называются «Ямой» и помогают регулировать отношения с обществом.

Яма является первой частью Аштанга-йоги, что в переводе с санскрита означает ‘восьмичастная йога’: «ашта» — ‘восемь’, «анга» —‘часть’.

Это система саморазвития, помогающая на пути к освобождению от ограничений в собственном сознании, к пониманию своей истинной природы.

Она была передана мудрецом Патанджали в коротком, концентрированном трактате о цели йоги, средствах её достижения и препятствиях на пути к этому — «Йога-сутрах».

Данный текст считается базовым для философской школы Йоги, классическим. Патанджали перечисляет восемь частей йоги, где каждая часть по-своему очень важна. Как в физическом теле нельзя сказать, что важнее — рука, нога, голова или сердце, так и каждая часть Аштанга-йоги является значимой и ценной.

Всеми любимые физические упражнения — асаны — находятся лишь на третьей ступеньке. Перед началом практики асан (и других частей Аштанга-йоги) рекомендуется утвердиться в соблюдении нравственных и дисциплинарных предписаний (Яма и Нияма), в числе которых и находится апариграха.

Эта рекомендация не случайна — ведь в процессе выполнения йогических поз у нас увеличивается объём энергии.

И если мы не научились её контролировать, если не понимаем, во что её правильно вкладывать, то мы рискуем «наломать кармических дров».

Например, открыть пивной заводик, который поспособствует, как минимум, ухудшению здоровья потребителей его продукции (нарушение первого принципа Ямы — ахимсы).

Апариграха. Значение слова

«Париграха» в буквальном переводе с санскрита означает ‘накопление’. Приставка «а» даёт противоположное значение слову, отрицание. То есть «апариграха» дословно переводится как ‘ненакопление’.

Вот ещё несколько определений, помогающих полнее раскрыть суть этого термина:

  • Отказ от привычки к удобствам и наслаждениям (пер. Свами Сатьянанды Сарасвати);
  • Непринятие даров (пер. Свенссона);
  • Способность принять только уместное (пер. Дешикачара);
  • Воздержание от жадности (пер. Бейли).

Теперь попробуем соотнести этот принцип с реалиями современного социального человека.

Мы живём в эпоху гиперпотребления. И нам всегда всего мало. Нам больше не хватает нескольких пар рабочих туфель. Нас уже не устраивает предпоследняя модель телефона.

Мы любим окружать себя милыми (и вроде бы нужными) безделушками — уже третий (!) антикварный торшер, статуэтки-кошечки, книги с мудрыми цитатами, пылящиеся на полках. У многих из нас шкафы заняты одеждой, которую мы не носим по несколько лет.

А кому-то посчастливилось (?) стать владельцем нескольких квартир, домов, машин, яхт…

Нас так научили. Желать, зарабатывать и реализовывать эти желания. Но насколько это полезно для нас, наших близких и дальних, для всего окружающего мира? Хороший вопрос.

Есть ещё одна любопытная интерпретация значения апариграхи.

Дебора Эдел в своей книге «Яма и Нияма. Исследование этических основ практики йоги» расшифровывает этот принцип в том числе как непривязанность, незалипание, незахват и непристрастие.

«То, чем пытаемся обладать, обладает нами», — замечает Дебора на страницах главы об апариграхе. И описывает индийскую технику ловли обезьян, не соблюдающих эту яму.

Тот древний способ заключается в хитром устройстве клетки, которая вовсе не для обезьяны, а для приманки.

Приманка-банан кладётся в клетку, у которой есть всего одно очень узкое отверстие. В это отверстие обезьяна может просунуть лапку, но вытащить банан не позволяет размер отверстия. Когда приходят охотники, обезьянка свободна отпустить спокойно банан и сбежать. Но бедные животные не могут это сделать. Они слишком привязаны к этому банану… Что срабатывает на руку охотникам.

Подобные «банановые» залипания случаются у многих из нас. И это может быть не всегда вещью. Привязанность к результатам практики йоги, к людям, удовольствиям, по мнению автора этой книги, также являются нарушением апариграхи.

Шопоголики

Последствия несоблюдения апариграхи

Есть мнение, что каждая вещь, которая нам принадлежит, поддерживается нашей энергией. На этапе желания этой вещи, а также для её приобретения расходуется наша энергия. Но когда она уже наша и, к примеру, лежит себе спокойно в антресоли, потеря энергии не столь очевидна.

Для наглядности пример: два собственника — Пётр и Иван. Пётр владеет небольшой однокомнатной квартирой. А у Ивана — трёхэтажный особняк с двориком и садом. Попробуем предположить, а затем сравнить: сколько сил и денег (а это всё — энергия) требуется первому для поддержания своей квартиры в чистоте и порядке? А сколько второму?

И это относится к любой, даже самой малюсенькой вещичке в нашей собственности. Если у вас был опыт избавления от кучи старых неиспользуемых вещей, вы, скорее всего, понимаете, о чём речь. Ведь обычно после таких разборов возникает яркое ощущение прилива сил и бодрости.

Таким образом, последствие несоблюдения апариграхи — растрата нашей жизненной энергии.

Но есть ещё кое-что.

Вернёмся к нашим владельцам недвижимости — Ивану и Петру. Их квартира и дом сделаны строителями из материалов, созданных другими специалистами. Из сырья, которое добыли третьи. В йоге считается, что если ты пользуешься чем-то, сделанным не своими руками, образуется кармический>долг, который когда-нибудь придётся возвращать…

Получается, что соблюдение апариграхи позволяет нам:

  1. Сохранить нашу энергию;
  2. Уберечься от новых кармических долгов.

И не только. В «Йога-сутрах» Патанджали указывает, что «соблюдение этого принципа позволяет получить знания прошлых воплощений — их вида, времени и причины. А также узнать о дальнейших перерождениях» (пер. Свами Сатьянанды Сарасвати).

Заманчиво, не так ли? Но и это ещё не всё…

Апариграха — часть «Великого Обета»

Первая ступень Аштанга-йоги, именуемая «Ямой», включает пять видов самоконтроля:

  • Ахимса — непричинение вреда себе и окружающим;
  • Сатья — правдивость перед собой и окружающими в  сочетании с благожелательностью;
  • Астея — неприсвоение того, что нам не принадлежит (вещей, заслуг, времени и пр.);
  • Брахмачарья — контроль чувств, самообуздание;
  • Апариграха — ненакопление.

Эти правила ямы в «Йога-сутрах» именуются Великим Обетом (Маха-Вратам).

Говорится, что соблюдение этих принципов не должно ограничиваться:

  • типом воплощения,
  • местом,
  • временем,
  • обстоятельствами.

Это означает, что данные пять предписаний должны соблюдаться (человеком, который выбрал йогу как метод саморазвития) всегда, везде и по отношению ко всем, без исключений.

Серьёзное наставление и обязывающее название, которые свидетельствуют о важности соблюдения этих пяти принципов.

Что отдал — то твоё, что оставил — то пропало…

Как же нам ввести соблюдение апариграхи в свою жизнь?

Во-первых, избавиться от уже накопившихся ненужных вещей.

Вовторых, заниматься йогой. И не только асанами. Очень важны внутренние практики, которые помогают очистить разум от невежества, или неправильного знания (авидьи).

Авидья — это состояние, в котором «невечное рассматривается, как вечное. Нечистое, как чистое. Страдание, как удовольствие. Не-Я, как Я» (пер. Сэра Ганганадха Джха). То есть это не просто незнание, а незнание своей истинной природы.

Именно авидья мешает нам добиться окончательного успеха в духовной практике.

Излишество

В-третьих, пользоваться вспомогательной техникой, предложенной Патанджали:

Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхвана)

Сутра 33, Глава II (пер. Свенсона)

Например, внезапное желание действовать грубо или поощрить или принять грубые действия должно быть сдержано осознанием вредных последствий. Очень часто такие действия являются результатом низменных инстинктов. Таких, как гнев, алчность или предвзятое суждение. Вне зависимости от наших побуждений, осознание подобных последствий может предотвратить подобные действия

Сутра 34, Глава II (пер. Дешикачара)

Вчетвёртых, сохранять памятование. О важности соблюдения апариграхи. О непостоянстве всех этих бренных вещей. Понимать, что на самом деле это нам не принадлежит.

Относиться к ним, как к инструментам, которые нам даются Высшими Силами для достижения правильных, высоких целей. При этом, не впадая в крайности и фанатизм: машина, квартира, компьютер и телефон — всё это можно использовать на благо развития этого мира.

Важно — не быть привязанным к этим благам цивилизации. С лёгкостью переживать расставание с ними.

В-пятых, доверять Вселенной, Абсолюту… Всё, что нам необходимо, у нас уже есть. Всё, что нам действительно понадобится, у нас обязательно будет.

Будьте благодарны за то, что у вас есть. И учитесь как можно больше пребывать в состоянии удовлетворённости (сантоша).

Успехов в практике. Ом!

P.S. Примечательно, что в «Хатха-Йога Прадипике» (другой классический йога-трактат) перечисляется не пять (как в «Йога-сутрах»), а десять правил, способствующих яме. И апариграхи в этом списке нет. Есть предписание «быть смиренным».

А в правилах ниямы (которых тоже десять) приводится такая нияма, как «скромность». Возможно, эти предписания охватывают также и то значение апариграхи, что мы разобрали выше. В любом случае, важность соблюдения этого йогического принципа, на наш взгляд, очевидна.

Будем стараться не пренебрегать им!

Апариграха — ненакопительство

Последняя из Ям. По списку, не по значимости, разумеется. Среди них вообще нет первых и последних — соблюдение всех этих пяти принципов необходимо для прогресса на выбранном пути саморазвития.

Апариграха — как никакая другая из Ям отражает необходимость работы с энергией. В чем же её суть?

Рассмотрим это предписание в разных плоскостях.

1. Условная «внешняя» сторона вопроса.

Как мы уже говорили в предыдущих статьях, человек, вставший на путь духовного развития, должен осознанно подвергать себя определенным лишениям.

К сожалению, в наш материальный век «вещизм» прочно занял наши умы. Мы только и думаем о том, чтобы купить «побольше, да получше». Да еще желательно — побыстрее.

И отказ от такого потребительства является серьезной аскезой для современного человека. Где-то этот принцип перекликается с Брахмачарьей.

Но если там — чувственное удовольствие, назовем его «качественное», и задействована Свадхистана, то в данном случае — удовольствие «количественное», под командованием Манипуры.

Разницу можно разобрать на простом примере — на еде. Свадхистана любит «вкусненькое», а Манипура. — чтобы «побольше». Вкусовые качества тут вторичны. У всех, наверняка, было ощущение — ешь, а наесться не можешь, хоть голода и не испытываешь. Это и есть манипура. В этот момент мы через нее сливаем энергию.

Примерно то же самое происходит при накоплении вещей. И поэтому для «закалки духа» для практика очень важно научиться отказываться от такого «заболевания современности».

2. Второй момент. Назовем его «отрешенность»

Встав на духовный путь, мы делаем для себя осознанный выбор. Мы решаем, что для нас духовное находится над материальным. Приоритеты в нашей жизни начнут смещаться — хотим мы того, или нет.

Естественно, это относится исключительно к тем, кто занимается, или планирует заниматься «йогой по-взрослому». Сеть просто пестрит «гламурными йогами», вернее теми, кто себя ими считает.

Теперь вы знаете, что йог таким быть не может по вполне понятным причинам. Если человек даже не пытается соблюдать первые ступени йоги, если внешнее для него важнее сути, ничего серьезного на этом пути он не добьется. Поэтому обращайте внимание, к кому вы ходите практиковать. И чему вас может такой человек научить.

Совсем иное — искренние практики. Их можно определить даже по внешнему виду. Они на него просто не обращают внимания — главное, чтобы было функционально. И не потому, что хотят эпатировать публику, или заявить о себе — вот я какой аскет. Нет. Просто им действительно все это не важно. Несущественно. Потому что к их системе ценностей это никак не относится. Такие люди вне этих категорий.

Но мы не раскрыли главного. Почему же для серьезных практиков так важно это правило? Почему они не подвержены этой эпидемии «потребизма»?

Ответ прост. Они знают секрет:) Дело в том, что накопительство страшным образом «кушает» нашу энергию.

Есть концепция, что все вещи, которыми мы себя окружаем, тянут из нас энергию. Мы именно своей энергией «удерживаем» все, что у нас имеется. А потому, знающие люди понимают, что чем больше у них материальных накоплений, тем меньше остается «базового материала» для работы с собой, для духовного роста.

Именно поэтому все великие мудрецы, причем в разных конфессиях, в разных странах и в разные эпохи — все как один практиковали отреченность и ненакопительство. Жили, как правило, подаяниями, не имея собственности, кроме куска ткани на себе. Пуская всю высвободившуюся энергию на духовную трансформацию.

Таким образом, как и в четырех предыдущих предписаниях, главная причина — почему нужно соблюдать Апариграху — энергетический аспект. Нам нужен базис, материал для работы. Наша энергия, к сожалению (или к счастью), тратится как на материальное, так и на духовное. А потому — все внешнее лишает нас её для работы с собой, засасывая обратно во все тяжкие…

Необходимо также добавить, что принцип Ненакопительства не касается исключительно материальных вещей.

Это одна из главных ошибок новичков (проверено на собственном опыте), когда человек, вставший на путь развития, точно также начинает «копить» знания.

Причем иногда — в буквальном смысле, скупая направо и налево книги по буддизму, индуизму, ведизму, эзотерике, жития святых и прочее, прочее, зачастую, даже не открывая потом этих книг.

Либо начинает наполнять, как губка, себя этими знаниями, без какой-либо цели и системы.

На первых порах это нормально и через это нужно пройти, дабы погрузиться в «информационное поле», которое для нас, детей кирпича и развлекухи, ново, непонятно. Но далее необходимо прийти к какой-то системе. Невозможно знать всего.

Более того, это вредно — чем больше у нас в памяти загруженного материала, тем сложнее работать с умом, а ведь именно это — цель всех практик — «йога есть обуздание волнений, присущих уму».

Нам бы освободиться от лишней информации, а вместо этого мы просто замещаем один хлам другим, пусть и в приемлемой для нас обертке.

В общем, подводя черту, нужно отметить, что ненакопительство должно присутствовать во всех аспектах нашей жизни.

Этой статьей мы подводим итог описанию первой ступени в Йоге — Яме.

Соблюдая пять понятных правил, мы сможем накопить определенный запас энергии, которую дальше будем трансформировать и пытаться поднять к верхним чакрам более сложными практиками.

С помощью Ямы мы наводим порядок, прежде всего, в своем внутреннем мире. Следующий шаг — взаимодействие с миром окружающим — Нияма.

© Максим Нечай.

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.